真正的美好不在乎俗眼鄙视，
真正的充实不喜欢凡尘喧嚣，
真正的幸福不需要别人知道，
真正的伟大不需要民众歌颂。
—–东海律
一
自由未必王道，王道必有自由。西方自由是民主自由，法治自由，建立在人本主义哲学、自由主义政治学之上；王道自由是礼制自由，德治自由，建立在仁本主义道学、民本主义外王学之上。两种自由既有交集又有大异。王道自由具有礼法双重边界，精英和民众各有规范，秩序和自由品质双优。
古典王道政治，没有自由之名，但有自由之实。陈应润《周易爻变易緼》解释井卦上六说：
“尧之时，康衢之民歌曰：耕田而食，凿井而饮，帝力于我何有哉。殊不知，民之安于田而不扰，汲于井而不竭，皆帝力也。至于井收勿幕，与众共之，欲使天下无一民之饥渴，帝力之深，为如何哉。惜乎康衢之民而不知之也。语曰：民可使由之，不可使知之，其斯之谓欤。”
圣王在世，太平盛世，民众不知道圣王的伟大，甚至感觉不到帝王的存在，帝力于我何有哉。老百姓的心情舒畅，生活安宁，仿佛自己的生活与帝尧和政治无关。这才是大同气象，王道自由。
孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皡皡如也。”《四书通》引程子曰：“驩虞，有所造为而然，岂能久也。耕田凿井，帝力何有于我，如天之自然，乃王者之政。”又引杨氏曰：“所以致人驩虞，必有违道干誉之事。若王者则如天，亦不令人喜，亦不令人怒。”
于此也可见，圣王崇拜不在圣王生前，那是圣王去世之后天下后世的怀念和公认。真是圣王，绝不会通过权力人为地搞个人崇拜。
《尚书·大禹谟》中记载了舜帝与大禹、伯益讨论政事，赞美尧舜的美德，阐述了各自的治国理念。皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽；罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重；与其杀不辜，宁失不经；好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”
大意是说，舜帝您的品德没有过失，对于臣下要求简易，对于百姓宽容仁厚。有惩罚不株连子孙，有赏赐则延续到后代。对误犯的过失，最大也宽宥；明知故犯的罪恶，，最小也判刑。如果罪行有疑，就从轻量刑；如果功劳有疑，则从重赏赐。与其杀害无辜，宁可不依常法。帝关爱生命的美意，深入民心，人民因此就不冒犯官吏。
这一段话足见当时政治的文明宽容和社会的自由和谐。
从公天下到家天下，自由度难免有所下降，但历代儒家王朝，人民在言论、信仰、结社、择业、迁徙等等方面，仍然享有一定程度的人权自由。只不过，由于历史和家天下的局限，对人权自由没有明确定义和严密保障。
未来新王道政治，应该更加重视人权自由的关怀和保障。罗斯福总统的四大自由，可以视为儒家和自由派的共识，王道政治和自由主义的共法。
真男厅友言：“东海先生是研究儒家的大家，他把儒家与自由主义成功地结合起来，为人类思想的发展提供了一种崭新的前景。”礼文厅友言：“自由本是儒家已有之物，谈不上结合，先生是有着更好的阐述。” 两位厅友言各有当。在学术上，我对佛道和自由主义都进行了相当深入的考察，入乎其内,出乎其外，收其精华，融会贯通于仁本主义体系。论道德真理和政治大义，自由本儒家故物，非外来也。我只是对道德自由和王道自由进行了更加明确的、现代特色的阐述。
二
儒家和自由派不成气候，发展不起来，原因有内有外，错综复杂。内因中，道德建设、理论建设不足是两家不约而同的原因，根本因。
理论上，自由派的重大缺陷是昧于儒家文化中华文明，儒家群体的普遍现象是，
既不明西方文明又偏离孔孟之道。道德上，两家各有优长和特色，但距离时代要求还差得远，都不足以承担承前启后、反本开新的历史性重任。
东海于儒家和自由派都有所接触和了解。两个群体中，可用之才都不少，但真正拿得起靠得住的、德才兼大能担大任可以大用者，多乎哉不多也。
有一条东海律：自由派而反儒，不配成功；儒家而反自由，不配为儒。自由派中的反儒派，儒家中的反自由派，虽然貌似正派或自以为正派，实则正义性都不高，危害性却很大，成事不足，败事有余。故东海在严厉批判极权主义的同时，也把这两派纳入批判的武器所针对的目标和对象。
儒门内外反自由的表现因人而异，可分为三种类型：一是直接反对自由人权法治宪政和西方现代文明，二是赞美、支持两极主义，三是以儒家自有道德自由为由，排斥和反对政治自由，将其诬蔑为“蛮夷之自由”。
殊不知，只要是人，就应该享有言论自由、信仰自由、免于恐惧的自由和不虞匮乏的自由。这也是王道社会题中应有之义。正义之士必然致力于追求和争取这些自由，既是为民为国，也是为己，为了成就自己的道德自由。
根据对儒家的态度，自由派可分为三种：尊崇儒家者最为可贵，轻蔑儒家者不足为重，反对儒家者自绝中华。根据对自由的态度，现代儒生亦可分为三种：追求王道自由者，君子儒；不明自由之正义、不知自由之重要者，小人儒；反对自由者，假冒伪劣，自绝于儒。
儒家要旨是五常五伦。反掉五伦，灭绝人伦；反掉五常，极端反常。自由派反儒，反掉仁义道德，自由何处立足，文明如何可能？儒家反自由，蔑视人权人性，仁德何以体现，仁政如何建立？
林輝厅友说得好：“自由派反儒，则自由如同虚乏之身，心亦无着处。儒家反自由，则儒家如同自陷囹圄，气亦不得正畅。”不仅此也，反孔反儒反自由，无论主观意愿如何，客观上都成了人道的祸害和极权的三帮。
与百年来反孔反儒恶潮形成鲜明的对比，对于孔子和儒家文化，一些西哲予以特别的尊重。例如美国学者威尔·杜兰特，在《历史上最伟大的思想》这本书里选了十位人类历史上最伟大的思想家，排在书中第一位的就是孔子。
杜兰特认为，孔子是一位道德哲学家，他对于高尚生活的追求，基于世俗的动机，而不是超自然的思考。他说：“我很羡慕中国的儒生。他们被要求记住孔子的每一句话，那些话深刻而精当，如果这些话在我的记忆里能沉淀20年，我或许就会变得心态平和、思绪沉静、个性深沉。”
杜兰特心目中十位最伟大的思想家，孔子之后分别是柏拉图、亚里士多德、阿奎那、哥白尼、弗朗西斯·培根、艾萨克·牛顿、伏尔泰、伊曼纽尔·康德、查尔斯·达尔文。值得一提的是，排名第八的伏尔泰，18世纪法国大思想家、欧洲启蒙运动时期舵手也十分推崇孔子，曾经在《论孔子》中写道：“没有任何立法者比孔夫子曾对世界宣布了更有用的真理。”
杜兰特相当推崇中华文化，他认为东方文明是世界文明的源头和基石，他的世界文明史也是以东方文明作为第一卷的。杜兰特的《世界文明史》写于改革开放之前。他当时就估计到，拥有如此精神资源的中国，如果能解放现代生产力，很难想象会产生出什么样的文明，有朝一日，可能比美国更富有。
反孔反儒反自由，恶莫大焉，罪莫大焉。
孟子说：“夫人必自侮然后人侮之，家必自毁而后人毁之，国必自伐而后人伐之。”反儒就是最大的道德自侮、文化自毁和文明自伐，百年来外患内忧不断，外寇内贼猖獗，极权暴政空前，无不种因于此。五四时百年浩劫的恶因就深深种下了。
三
民国流行反儒家，马邦流行反自由兼拥马路。双反一拥，堪称人间三大蠢。恶极则蠢，蠢极则恶。这三大蠢，于知识群体来说，也是三大恶，三大罪孽。自误误人，自害害人，莫此为甚。反儒家必丛林化，反自由必监狱化。
马家社会就是极权社会，就是监狱。
陆续有人婉劝不要辟马，认为有风险而没意义，或者风险大而意义小，投入产出不成比例。可悲的是，不少正义人士、自由人士也不明意识形态的关键性和此处“正名”的重要性。
他们或认为反腐败反特权最重要，或认为教育改革最重要，或认为制度改革最重要，或认为实行市场经济最重要，或认为民主自由启蒙最重要，或认为中华文化启蒙最重要……没错，都很重要。但他们不知道，辟马才是重中之重，要中之要。
马学在宪，一切都无法深入，无法得到根本性解决，一切都会周而复始。马学在宪，就从理论基础、指导思想、政治形态和制度模式上决定了政治的极权性质，成为宪政和自由天然之敌。马学在宪，儒家复兴、中华重建无望，宪政自由无望。王道宪政民主宪政，德治自由法治自由，统统无望！
马学在宪，儒家不能兴；儒家不兴，马学不能辟。兴儒辟马，相辅相成。注意，儒家复兴是一个全方位、多层次、综合性、发展性的过程，不是一蹴可几的，也不是某个方面可以单兵独进而一举成功的。
政治性的推动、教育上的努力，儒家自身的理论建设和偏误纠正，对马家的批判和引导，对其它学派宗派的破收，通过各种方式彰明儒家真相，澄清种种误会，各有各的必要和意义。八仙过海，各显神通，各自努力。
儒家复兴特别需要两种自由：一是言论自由，一是结社自由。
要传道授业解惑，要在文化、出版、教育、经济各个领域开展和发展儒家事业，就必须争取这两种自由。其实这些自由在马邦宪法中都有。马宪第三十五条：“中华人民共和国公民有言论、出版、集会、结社、游行、示威的自由。”不过，马家有宪法无宪政，其宪法无非一纸空文耳。
认为言论自由就是发表正确言论的自由，认为言论自由不能突破道德底线和法律底线，是一个相当普遍的误会。其实，言论自由维护的正是错误言论的自由。对于错误的言论，可以质疑批判，可以纪律处分，唯独不能刑法惩罚。言论自由没有刑法边界和底线。注意，反人道的言论与反人道的罪行是两回事。
如果言论自由只是维护正确言论的自由，那就没有自由可言，必然导致谁得势得位谁就代表正确。盖正确与否，不同的文化政治立场和思想观念，就有不同的标准和结论。即使全人类同归于儒家或自由主义，儒家和自由派内部仍会存在不同观念和派别，何谓正确，谁更正确，依然难有定论。
所以，言论自由保护的是所有人的自由，让所有人都可以畅所欲言而无刑罚之忧。
当然，精英和民众自由度有别。精英胡说八道，就会影响乃至丧失为政为师的资格，就要受到官纪师规的处分。但最严厉的充分，不过是削职为民而已。这就是一种王道自由，是东海念兹在兹、不懈追求的社会理想。
或担心儒家复兴、中华复兴的提法有复古之嫌。可以毋忧。复兴，是在新的历史平台上中道文化和中华文明的反本开新，与复古主义大不同。复兴中华的内容，包括驱逐马学，重续道统，重建学统，建设礼乐制度。新礼制融禅让制、君主制、民主制三种制度之精华于一炉。
2021-12-2
余东海集于邕城青秀山下独乐斋
