在2025年的中国文化景观中，消费主义如一股暗流，悄然重塑着公众人物的信仰表达与大众娱乐的形态。92岁高龄的演员游本昌——曾以饰演济公闻名——突然宣誓加入中国共产党，此前他曾多次剃度出家，引发媒体热议；同时，资深演员陈道明在央视节目中率众艺术家向权力核心献媚，引发舆论哗然。这些事件并非孤立，而是借用让·鲍德里亚在《消费社会》一书中的分析框架，可视为当代中国文化取向的二元镜像：媚权，即迎合权力结构以换取符号价值；媚俗，即讨好大众低俗趣味以制造即时消费。尤为讽刺的是，在短视频时代，主旋律影视渐趋式微，而碎片化内容大行其道，这进一步放大了信仰的投机性消费逻辑。从社会学视角审视，这些现象由个体心理动机延伸至社会普遍性，揭示了消费社会中信仰的商品化异化：名人不再追求内在精神，而是将信仰当作投机工具，媚权求庇护，媚俗逐流量，最终导致文化精神的浅薄与空虚。
游本昌的经历堪称中国名人信仰投机的一个典型样本。生于1933年的他，早年因1985年主演电视剧《济公》而家喻户晓，那疯癫智慧的济公形象，曾被视为佛教禅宗的生动诠释。据报道，他为拍摄该剧而剃度，甚至在2009年正式出家，法号“定畅”。然而，2025年6月30日，92岁的游本昌在北京宣誓加入中国共产党，成为预备党员，并表示“将未来的生命之光献给壮丽伟大的共产主义事业”。习近平委托中央组织部转达勉励，称其“有一颗炙热的向党之心，令人感动”。媒体将此包装为励志叙事，入党申请书长达21页，强调其早有入党心愿。但从心理动机剖析，这并非纯粹的精神觉醒，而是中国传统“智慧”的实用主义体现——一种圆滑的投机策略，表面多变，内核空洞。
深入其心理层面，游本昌的剃度并非真信佛教，而是工具性行为：为演好戏而模拟禅意，积累文化资本。正如社会学家皮埃尔·布尔迪厄在“象征资本”理论中所述，个体通过符号行为提升社会地位，游本昌借佛教形象博取观众认可，却未见其践行“无我、空性”的核心教义。转而入党，则更像是对权力青睐的投机消费：在高压政治环境下，共产主义作为“准宗教”，提供即时“红利”——荣誉、资源，甚至家族庇护。分析显示，其子孙多在美国定居，却在国内高喊忠诚，这暴露了动机中的功利算计：或许是为晚年“镀金”，或应对潜在风险。这种“改弦易辙”，讽刺地体现了中国社会中“中庸智慧”的异化：不问真伪，只求利益最大化。儒家传统本强调内在修养，但在消费主义冲击下，演变为外在表演——今天剃度求人气，明天入党求庇佑。
从社会学视角，这一个体行为镜像了更广泛的普遍性。埃米尔·涂尔干在《社会分工论》中指出，现代社会中个体信仰受集体规范制约，在中国转型期，政治高压与市场经济交织，名人信仰往往工具化。游本昌的案例并非孤例，而是芸芸众生缩影：许多公众人物在文革动荡后，学会了“圆滑生存”，将信仰当作交易品。鲍德里亚在《消费社会》中批判，这种符号消费导致真实性丧失，信仰成“模拟”商品：游本昌的佛教与共产主义均为符号，服务于权力再生产。扩展到社会层面，这反映了改革开放后中国农村与城市信仰的碎片化：民间宗教从基督教到佛教，常被投机利用，以求社会流动性。名人如释永信等事件，也暴露了类似投机：表面虔诚，实为利益。这种普遍性警示：当信仰成投机工具，社会精神将陷入异化，个体灵魂荒芜。
相较游本昌的“高龄觉醒”，陈道明的献媚更直接体现了媚权的消费逻辑。2025年7月，陈道明与田华、潘虹等艺术家在央视节目中，争相吹捧习近平回信为“纲领性指引”。陈道明本以硬汉形象著称，如《英雄》《康熙王朝》，却在权力面前低头，引发批评。心理动机上，这不是被迫，而是主动投机：妻子杜宪曾因1989年事件离职央视，他或许计算过，献媚能换取家族安全与资源倾斜。社会学分析显示，这体现了布尔迪厄的“场域”理论：文艺界作为权力场域，名人需积累“政治资本”维持地位。在消费社会中，权力成商品，忠诚符号被消费以求曝光。从个体到普遍，这镜像了名人信仰的集体异化：如宋庆龄从基督教转向政治忠诚，反映了时代压力下的投机。在全球化语境中，中国名人如林书豪的基督教表达，也常被视为文化资本投机。这种媚权，导致文化浅薄：真实精神消亡，只剩表演。
在短视频时代，这些媚权现象与媚俗取向交织，形成文化二元。鲍德里亚指出，消费社会中大众文化倾向低俗化，制造虚假需求。抖音、快手等平台以碎片内容为主，搞笑、鸡汤、网红直播迎合即时欲望，用户规模超10亿。主旋律影视如《觉醒年代》旨在传播意识形态，却因僵化叙事收视下滑：青年亚文化偏好短视频的功利化学习，碎片信息取代深度。社会学视角下，这体现了“文化世俗化”：从生产向消费转型，信仰成符号商品。短视频助推泛娱乐化，大学生价值观碎片化，风险叠加。普遍性上，这镜像了网络传播格局变化：传统媒体式微，短视频主导舆论。媚俗消费将信仰贬值为流量，社会精神空虚。
更深入剖析，短视频的媚俗狂欢并非单纯娱乐，而是消费主义下文化低俗化的深层表现。鲍德里亚强调，在消费社会中，符号取代真实，短视频通过算法推送“即时满足”的低级趣味，如夸张职场剧本或戏剧化场景，制造虚假焦虑而非价值导向。例如，2025年春节期间，非遗如潮汕英歌舞、岭南花市通过短视频爆火，但往往被简化成感官刺激，忽略文化深度。这导致主旋律影视式微的原因多重：一是档期失灵，观众审美阈值提升，传统模式如武侠片热度走低；二是短剧冲击，人口老龄化与娱乐碎片化重塑习惯；三是审查与市场下沉，香港导演北上作品口碑滑铁卢。从涂尔干视角，这反映社会分工异化：短视频放大个体碎片化，集体信仰叙事（如主旋律）被边缘化。深刻警示：媚俗虽促进文化出海（如TikTok分享中国故事），却以符号消费腐蚀深度，酿成精神浅薄。
鲍德里亚的符号消费理论揭示了根源：消费主义制造“超真实”，信仰成模拟镜像。在中国语境，这与改革开放后民间信仰投机交织：农村宗教从工具化到城市名人表演，体现了社会分工的异化。游本昌、陈道明的案例，由个体心理实用主义延伸至普遍：名人投机镜像大众生存策略，短视频放大媚俗，导致文化困境。更深刻反思，这种异化源于消费社会的结构性变迁：阶层分化下，上层推动信仰消费（如“佛纸”多样化），中层跟随，下层被动。鲍德里亚理论在中国应用，揭示符号操控本体虚无：女性消费异化、宗教市场化（如道商信仰与经济交织），酿成“商品拜物教”。从马克思到鲍德里亚，批判消费主义神话结构：在国潮消费中，青年符号化爱国，却忽略真实价值。这警示社会精神危机：个体化乡村宗教发展虽填补空虚，却强化异化。
更全面地审视，这种信仰消费投机和精神空虚的普遍性，已导致当代中国社会恶性事件层出不穷。社会学家指出，改革开放以来，传统道德体系崩解，中共对宗教的控制使独立信仰丧失，造成道德真空，物欲横流成为主流，引发一系列社会困境。例如，家属举报器官活摘事件，暴露了信仰缺失下的人性扭曲，医疗体系中道德约束力荡然无存，利益驱动下生命成为商品。少数民族群体性事件频发，如媒体内容伤害民族感情引发的抗议和暴力冲突，源于文化认同的真空和宗教政策的扭曲，导致社会分裂加剧。维权集体行动往往演变为非理性局面，甚至滋生“个人恐怖主义”，因为公共生活贫瘠，道德、责任、信仰模糊，别有用心的恶性组织乘虚而入。
中产阶级的精神空虚推动非法宗教或极端势力蔓延，如法轮功等被压制团体在真空中的扩张，引发政府镇压和社会动荡。更广泛地，内斗与不团结成为社会常态，从高层权力斗争到基层资源争夺，缺乏信仰约束下，人际关系异化为零和博弈。网络热点事件如朱令铊中毒等虽非近期，但反映了长期道德衰退的积累，2025年类似事件仍在延续，如暴力恐怖威胁对稳定的冲击。这些恶性事件并非偶然，而是信仰投机普遍化的必然结果：上层通过媚权攫取资源，下层在精神虚空中诉诸暴力，社会整体陷入信任危机和道德崩坏。没有精神信仰的社会是十分可怕的，因为不管是上层还是底层，作恶成为获取资源的最直接手段。
理性地来说，中国社会的出路在于批判消费：通过教育体系改革，推动学校课程融入哲学、伦理和宗教多元视角，帮助个体从青少年阶段培养独立思考和精神追求；同时，加强媒体监管，鼓励平台算法优先推送深度内容而非碎片低俗，引导大众从媚俗转向价值导向；个人层面，可通过社区阅读小组或在线论坛进行自我反思，重新审视消费习惯，避免将信仰符号化；政策上，放松对合法宗教的管控，促进多元信仰对话，以填补道德真空。否则，社会将深陷媚权媚俗的泥潭，精神破产将引发更大灾难，如社会信任彻底瓦解、极端事件频发，最终动摇国家稳定根基。
参考资料：
1、92岁游本昌，宣誓入党！他的入党申请书写了21页 – CCTV.
2、凤凰晚报|游本昌入党，申请书写了21页，回应“92岁为何还入党” – 凤凰网.
3、92岁游本昌：入党是新的开始 – 人民网.
4、秀我中国丨91岁表演艺术家游本昌入党感言 – 新华网.
5、习近平委托中央组织部负责同志向游本昌转达勉励和问候 – 中国政府网.
6、我国短视频发展现状与出海热点分析 – 中国改革网.
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